末世2012(全本)

得不如意，便抱怨世界和社会，倒希望“末日”早点到来结束这一切。还有一部分人虽然没有这么极端，但是他们认为即使有“末日”那一天，甚至会生在2012年，那也是自然的事，因为眼下这个世界冷漠无，反常理，反自然的事司空见惯，“上帝”怒，重新洗牌也是理之中的事。可是很少谈到如何才能避免末日降临的事，或者说没有人想过这样一个无法去想的问题，因为没有人能够平息“上帝”的愤怒，更无法阻止“上帝”的惩罚。

    如果上帝真的存在，如果是他创造了这一切，如果人类都是他的孩子，那么他就不会毁灭这一切。除非上帝绝望了，认为人类违背了他希望人与人、与自然和谐相处的意愿。无论从任何角度来思考，上帝都喜欢敬天爱人的人类，而不是目空一切肆意妄为的人类。避免末日降临是有希望的，这个希望就在于人类自己，我们每个人都认真想一想，如何使自己让上帝喜欢，或者如何使自己不至于让上帝讨厌。如果人人都做到了，或者大部分人都做到了，那么上帝绝不会残忍地杀害自己所喜欢的孩子。那么，现在就开始思考，怎样的人才是上帝喜欢的那种人。期盼救世者，倒不如先从救己做起。

    唐代着名道士、医学家、药学家孙思邈说过一句话：“形体有可愈之疾，天地有可消之灾。”是的，人的身体病了，通过治疗就会有痊愈的可能，世间也有可以消除的灾祸，就看人类是不是重视并通过行动来预防这天地之灾。**得病了可以治愈，但是人的灵魂如果得病了，那治愈的可能性很小，紧跟着天地之灾也就来了。孙思邈先是道士，其次才是医学家和药学家，他很清楚天地之灾是不可能用药消除的，所以他通过行动来告诉人们，只有大爱才能消除天地之灾，只有和睦相处，敬天爱人才能与自然和谐共存。所以他重视药德，不论贫富妍媸，一视同仁。孙思邈是一个有绝对信仰的人，他的一生简单而执着，从生到死，他用毕生精力书写了一个大大的“爱”字，所以后人永远记住了他。

    我不希望让一个严肃的话题变成世上究竟有没有神仙或有没有上帝这种没有价值的讨论，因为人类连自己是怎么一回事都弄不明白，想弄明白除了自身以外的东西就更弄不明白了。这里所说的不是宗教的问题，而是信仰。人为什么会有恐惧感？人类至今没有找到一个明确的答案。人天生就有恐惧感，也就是说，这是与生俱来的一种绪，但是谁赋予了我们这样一种绪呢？天生是天然生成的意思，但是天然又是自然的意思，自然有是怎么回事呢？人类的祖先原始人都有某种与死后生活相联系的灵魂观念，那么是什么原因让他们形成了这样的观念呢？上帝是公平的，他付予了人害怕的恐惧感，同时也付予了人无畏的胆力。也许只有这样人才以在上帝创造的世界里与自然和谐共存。

    一旦人类打破了这种综合平衡，那么世界就会变得残酷起来。细心的上帝亦付予人以神智，宗教以及文学艺术正是从神智的展而来的，它是人的道德平衡器，教人削弱无和无义、无知和无耻。事实上，只有人有所畏惧，才能正常和正当的生活。一个从不反省自身以及对自然毫无敬畏之心的人，是充满破坏性的、疯狂的、物欲的，甚至无视他人和自己生命的魔鬼。我们应该通过读一些好书或好的艺术作品来洗涤我们的心灵和灵魂，与所有虔诚的宗教徒一样，而读一切伟大的文学和艺术作品都能使人产生一种畏惧感，那就是我们担心自己会不会变成那种不好样子。宗教使教徒们知道什么是善，什么是恶，什么是该做的什么是不该做的。而与宗教徒相同的是，我们可以没有宗教，但绝对不可以丧失信仰，我们信仰一切美好的东西，信仰文学艺术作品中一切美好的精神，文学艺术教会我们如何理性、正确地爱以及怕，应该热爱和畏惧什么。

    5。你自己就是救世主（上）（2）

    社会的道德滑坡昭示了人文精神之危机，当今的文学艺术没有引人向上的力量感，甚至失去了它本来或者应该有的自觉的启蒙精神。***所以我们要有理智的选择，在成熟自己的心智时，要选择一切启蒙的文学艺术作品所带给我们的力量。尽管现在看来文学艺术不能够使人立地成佛，但我相信那些优秀的文学艺术仍然可以让我们的心智逐渐成熟，引导我们思索，让我们感到不安，并持久地在某在程度上影响着我们的内心生活，我喜欢它以微妙的形式给与我美好的观念和感。

    好的文学艺术与真正意义上的宗教信仰都有同样的功效，那就是它们为我们表达一种思想，传达着对特定的生活状况认知、判断和人生图景的理解，或者说，它们向我们提供一种一种价值体系，一种认识论和世界观。宗教和文学艺术以自己形式来宣达一种生活理念，并最终达到影响人们的目的。就此而，宗教也是一种艺术，不过它是一种伦理劝善和道德说服，它同其他任何文学艺术创造一样，从根本上讲乃是一种创造并且建构意义的艺术。

    一个对宗教信仰或者文学和艺术毫无感觉的人必然是一个缺乏教养、不知道德以及美丑、善恶为何物的人，也只是一个能直立行走的纯粹意义上的生物人。所以，我们需要宗教信仰或者文学和艺术作品带给我们精神的力量。并不是要求所有人都有宗教信仰，但人必须要有一种信仰的精神，如果我们把世界上所有伟大的文学和艺术作品视为自己所信仰的“宗教”的话，其实也是一样对我们有益的，重要的不是宗教，而是真正意义上的信仰。

    为什么说一切伟大的文学和艺术对一个缺乏信仰的国度如此重要？是因为文学和艺术包含了伦理学以及哲学的内在功能，意义现象和价值现象都是我们通过它们所获取的审美现象，文学和艺术可以把人们带入意义的世界里，意义对人而是一个人正常并健康地活着的精神保障，人不能没有意义，也离不开意义。意义就像万丈高楼的地基，就像参天大树的根系，如果把高楼和大树比作人的话，那么意义就是它们能够傲然挺立的根本，存在的有可能是合理的，但并一定就是有意义的，如果一旦存在失去了意义，那么它离瓦解冰消也就不远了。一旦人失去了意义感，整个精神世界就会坍塌，那么这个人就容易走向极端，要么结束自己的生命，要么就成为悍然不顾的大恶者，甚至有给社会带来麻烦的可能性。当然，我们明白了宗教信仰以及文学和艺术对我们的意义，但在我们时代却很难找到有意义的宗教或文学和艺术。我们周围不缺乏文学和艺术，但却没有正真的文学和艺术。我们目濡耳染的文学和艺术大多都具备了游戏、娱乐、愉悦功能的，但却没有赋予游戏、娱乐以及愉悦某种意义，所以我们无法从这里看到深远的精神视境和丰富的思想内容，甚至我们长期接受着这些东西的感染，原本健康和正常的我们正在衍变为毫无意义感的人。

    我们需要一种有意义的光来指引我们，而这道有意义的光就在虔诚的宗教信仰，或者伟大的文学和艺术作品中，在这个感冰结的时代，我们更需要这道光来照亮我们。所以我们必须追寻和把握“意义”，它是任何完整的感知中最重要的构成部分：完整的感知使我们成为一个独立的人，并与我们的一生紧密融合在一起。感知就是人的灵魂，感知让人们产生意识，感知使我们进行思考或采取任何行动。感知不仅会记录一些我们所听到和看到的消极的图景，而且它能从成千上万个消极的记录中跳出来，并识别什么是有意义的和没有意义的。它就像一个平衡器，筛选出哪些是善的哪些是恶的，指导人们对自己行为的意图和结果负责。所以说，意义对人而是生命的支柱，人最基本的精神需求就是能够获得意义体验的满足，这种需求甚至超过了人对物质的需求。

    如果我们找不到自己的信仰，就会迷失在世界中，而且还会遭受无意义感的侵扰。人能忍受饥饿感，但却无法忍受无意义感。